Равноденствие означает астрономическое равенство дня и ночи, что случается два раза в год – в марте и сентябре. У одних народов это событие до сих пор является праздником, как в Китае, а у других нет. В чем же причина такого положения вещей?
Почему равноденствие стало праздником
Причина кроется в ранних верованиях людей, живших до начала оседлого земледелия. Их мир был дуальным. На смену изобильному лету с богатой добычей приходила суровая зима, когда из-за миграции животных и холодов случались перебои с питанием. Поэтому моменты, когда теплый период сменялся холодным и наоборот, были важны. Так появилась традиция праздновать равноденствия, приветствовать приход тепла весной и прощаться с ним осенью до следующего года.
Страны, празднующие равноденствие
Сегодня это страны востока. Например, Китай, Япония или Непал. Японский Хиган — это буддистский праздник равноденствия. Он длится семь дней – три дня до и три после.
Термин «Хиган» буквально переводится как «другой берег» и означает мир, где обитают боги и умершие предки. Равноденствие в этой системе становится моментом, когда граница миров открывается и духи предков могут общаться с потомками. Давать советы, оберегать, защищать и наставлять.
В начале теплого сезона предки приходили к живым и было важно правильно принять их дома. Осенью, с приходом осеннего равноденствия, живые идут к мертвым. Потомки проводят уборку на кладбищах, чтобы почтить память предков, молятся за них, делают подношения и приносят цветы, как предкам, так и богам. Похожая направленность праздника осеннего равноденствия сохраняется и в других странах, исповедующих ту же религию.
Почему появились праздники урожая
Как только люди начали выращивать зерно и разводить домашний скот, появилась потребность контролировать сроки посева, время уборки урожая, а также благодарить богов за изобилие.
Природа была не слишком благосклонна к древнему земледельцу. Растения могли не прорасти, погибнуть от обильных дождей, засухи или насекомых. Любая из причин была катастрофой, предотвратить которую человек не мог, поэтому он начал задабривать богов или духов природы. Так в земледельческих общинах появились новые праздники – урожая.
Старые же сохранились не везде. Пример сохранившегося праздника – белорусские Дзяды, украинские Діди, польские Dziady. Они утратили привязку к равноденствию, превратившись в «поминальные субботы», но суть осталась.
Дома хозяйка ставила на стол на один набор посуды больше – для предков. Еду подавала горячей и ароматной, чтобы духи могли насладиться запахом и «духом» пищи. После поминальной трапезы люди отправляются на кладбище убрать и украсить могилы. Этот обряд описан в одноименной поэме польского писателя и драматурга Адама Мицкевича.
В каких странах празднуют праздники урожая
В какой-то момент истории жители всех стран стали вести оседлый образ жизни. Поэтому праздники урожая имеются у каждого народа, но они приходятся на разное время, так как соответствуют времени сбора главной сельскохозяйственной культуры от которой зависела жизнь людей.
Причем в некоторых странах это не один, а группа праздников, посвященная разным видам урожая – зерну, фруктам, дарам леса. Например, три Спаса у православных христиан: Маковый, Яблочный, Ореховый. У кельтов тоже три праздника. Это Лугнасад, посвященный зерну, Мабон, ассоциирующийся с яблоками и Самайн, сопровождающийся мясной трапезой.
Был ли у славян собственный праздник осеннего равноденствия
Очевидно да, но он так далеко отстоит от нас на временной шкале, что остались только отголоски или интерпретации. Современные неоязычники считают, что у славян был праздник Закрытие Сварги, совпадавший с осенним равноденствием. В этот день завершалось лето, и богиня Жива улетала в Вирий, закрыв землю на ключ до весны.
Однако историческое подтверждение такого праздника, как и многих обычаев или традиций V–X веков, крайне затруднено из-за скудости точных первоисточников.
Например, главным источником информации о Живе считается «Славянская хроника», составленная в 1171 году немецким священником и миссионером Гермольдом из Босау. Хронику считают не очень точным, но зато единственным имеющимся источником сведений о жизни полабских славян.
Гермгольд упоминает в полабском пантеоне богиню Живу. Под ее гравюрой он написал, что это богиня злаков. Других сведений о ней в хронике нет. У польского историка Яна Длугоша Живе – это бог жизни. У белорусско-польского историка и дипломата Мацея Стрыйковского упоминается бог ветра Живе.
Такое расхождение подчёркивает ограниченность и зачастую противоречивость имеющейся информации, указывая на то, что большая часть нашего понимания древних славянских религиозных праздников представляет собой попытку интерпретации фрагментарных данных из летописей и хроник, а не окончательно установленный факт.
